作者：陈志伟、周宁（云南师范大学教育学系心理学系）

孤独是人类最深刻的体验之一， 源于个体与其他生命之间存在不可逾越的鸿沟这一事实。 意识到孤独会导致强烈的存在焦虑，Irwin Yalom 认为这是精神病理学的驱动力之一。

首先让孤独焦虑难以忍受的是它与​​死亡的联系。 孤独意味着孤立。 作为一个社会存在，没有任何联系在某种程度上意味着死亡。 同时，死亡本身就是人类最孤独的经历。 当死亡临近时，个体会本能地寻求任何可能的支持和关怀，但一般意义上的关怀是无济于事的。 为了应对死亡的孤独和焦虑，许多人在临终前突然变得极端虔诚。 这是因为与“来世”的关系将他们从“所有可能性的尽头”的空虚中拯救出来，不仅否定了生命是偶然的事实，也否定了孤独。 第二是它与自由的联系。 自由意味着自我主张、自我选择和责任。 自由的体验，让人意识到自己构建了自己的世界，进而意识到自己自始至终都是独自面对整个人生。 然后，个人会避免自由，以避免伴随孤独而来的无助感。

现代人的孤独

作为人类生存的特征之一，孤独本身就呈现出一种张力结构，人想逃避却逃不掉。 然而，现代社会的生存压力不断将人推向孤独的境地，使人意识到孤独，感到孤独和焦虑。

罗亚斯认为，现代社会是一个加速社会。 他将现代社会的诸多现象提炼为三个方面的加速：一是科学技术以生产、交通、信息传播为目的的加速； 社会变革的加速； 三是客观上表现为单位时间内事务数量的增加，主观上体验到缺乏时间的生活节奏的加快。 这三个加速方面分别受到竞争、功能分化和文化三种外部力量的驱动，最终演变为相互促进、循环往复的三个方面。 这是人们面临的现实局限。 加速逻辑以时间体系和时间规范来限制人的自由，伪装成自然法则来威胁人类的生存。 人类所有的行为选择都是在不同约束条件下的加减法，加速了社会的强迫性，迫使人陷入孤独的景象。